Les signes énergétiques du vivant

« Résiste, prouve que tu existes » ou la transformation conflictuelle vivifiante

La définition de l’énergie est la suivante : « Principe d’action qui rend une personne apte à agir ou dont se trouve animée une chose pour agir sur la nature. »⁵. L’énergie permettrait de modifier, changer l’état des choses de la nature. Agir sur la nature, c’est par exemple, sculpter un morceau de marbre ou encore faire sourire son ami. Agir sur la nature, c’est avoir un impact sur les choses qui nous entourent, c’est changer l’état dans lequel elles se trouvent. L’énergie concerne une action de transformation. Nous pouvons le confirmer par ses synonymes. Par exemple, la force est définie comme « ce qui modifie l’état de mouvement ou de repos d’un corps »⁶. Appliquer une force sur un corps en mouvement cela peut changer sa trajectoire, accélérer ou ralentir sa course.

En effet, pour agir sur le monde, pour avoir de l’effet, pour être performatif, il faut avoir de l’énergie. C’est d’ailleurs ce que représente l’énergie en physique. L’énergie permet de quantifier la quantité de travail nécessaire, mesurée en joule ou en calorie, pour opérer un changement d’état. Par exemple, il faut un joule pour déplacer sur un mètre un objet d’un newton, ou encore, il faut une calorie pour chauffer d’un degré un gramme d’eau. L’énergie est une manière de quantifier une transformation.

L’énergie est caractérisée par un parcours narratif de la transformation, composé d’un actant-sujet ayant pour objectif de transformer un actant-objet. Elle permet l’action et le déploiement de la succession narrative avec la constitution des actants et de leur rôle. Le vivant se caractérise alors par le développement d’un parcours narratif.

Or si nous nous intéressons encore à la physique, plus particulièrement au principe d’action-réaction, formulé par Issac Newton en 1687, dans le premier volume de Philosophiae Naturalis Principia Mathematica, on voit que le sujet transformateur a son répondant. La troisième loi dit : « tout corps A exerçant une force sur un corps B subit une force d’intensité égale, mais de sens opposé, exercée par le corps B »⁷. La troisième loi de Newton vient enrichir notre compréhension du parcours narratif de l’énergie en décrivant plus précisément le rôle de l’objet transformé. Cet objet s’oppose, résiste, renvoie la force subie vers son émetteur. Ce caractère combatif se retrouve dans le champ sémantique des synonymes de l’énergie. La force est définie comme une « énergie musculaire qui permet à un être vivant de réagir face à d’autres êtres, d’agir sur son environnement »⁸. Réagir est à distinguer de l’agir. Réagir relève de la réaction, d’une réponse opposée à une autre action. L’énergie permet aussi de s’opposer comme on peut le voir dans les définitions des synonymes courage et volonté qui contiennent tous les deux la notion de lutter contre. Lutter contre un danger dans le cas du courage, et lutter contre l’adversité pour la volonté. De plus, on retrouve la notion de résistance dans le synonyme vigueur.

L’objet qui subit l’action de transformation du sujet, fait face, lutte contre, il réagit. Il est dans l’adversité, il se bat contre ce qui veut le faire changer. Si bien que nous ne sommes plus face à un parcours de la transformation d’un objet par un sujet, l’énergie implique plutôt une structure qui oppose un sujet et un anti-sujet. Il s’y oppose « pour maintenir la forme de vie qui est la sienne »⁹. L’énergie implique une structure polémique, impliquant un sujet et un anti-sujet, dont les programmes sont opposés. Le vivant serait donc cette rencontre conflictuelle entre le sujet qui transforme et celui qui résiste. C’est dans cette structure conflictuelle que l’effet du vivant se manifeste.

Relevant de l’action, il n’est pas étonnant de retrouver la dimension polémique dans le champ sémantique de l’énergie. Comme le disaient si bien Greimas et Courtés dans leur dictionnaire « l’activité humaine, conçue sous forme de confrontations, caractérise, dans une large mesure, l’imaginaire humain ». Que cela soit à l’égard d’un opposant animé ou inanimé, dans un discours sans programmes opposés, on retrouve bien souvent la trace d’un anti-sujet polémique.

La désobéissance projetée pour une agentivité nécessaire à la vie

Gaston Bachelard, dans La terre et les rêveries de la volonté, décrit le parcours narratif de la transformation et de la résistance de la matière. Selon lui :

s’il est vrai, comme nous en donnerons bien des preuves, que l’imagination de la résistance que nous attribuons aux choses donne la première coordination aux violences que notre volonté exerce contre les choses, il devient évident que c’est dans le travail excité si différemment par les matières dures et par les matières molles que nous prenons conscience de nos propres puissances dynamiques, de leurs variétés, de leurs contradictions¹⁰.

La résistance attribuée aux choses est considérée comme ce qui motive à les transformer. L’acte de transformation est décrit comme les « violences que notre volonté exerce contre ». Les violences sont les forces envoyées dans une direction par notre volonté, elles sont la cause motrice et finale des actions pour contraindre l’objet à faire ou à être quelque chose. Et pour illustrer ces violences, Bachelard parle du « travail », activité humaine de modification, de transformation, et de production des biens et des choses. C’est ce travail qui nous fait comprendre ce dont on est capable, qui nous montre l’énergie que nous avons. En bref, c’est la résistance des choses qui nous incite à les transformer, à les travailler. En d’autres termes, il nous faut penser la matière comme anti-sujet afin de saisir l’énergie qui nous habite.

D’ailleurs c’est ce que nous faisons quand nous personnifions certains objets. Nous donnons vie à des choses bien souvent car elles nous résistent, car elles ne font pas ce que nous leur demandons. Nous accordons à ces objets une volonté de nous résister. On peut dire de notre ordinateur qu’« il ne veut pas », qu’« il n’est pas content » ou qu’ « il a décidé de ne pas marcher ». C’est parce qu’il nous résiste que nous leur donnons la vie.

Plus loin, Bachelard spécifie l’excitation provoquée par la dureté : « le granit est un type de provocation, sa dureté fait offense, une offense qu’on ne vengera pas sans armes, sans outils, sans les moyens de la ruse humaine »¹¹. La dureté est une « provocation », « une offense », dans le sens où elle remet en question la capacité transformatrice de celui qui la considère. C’est une attaque qui pousse l’attaqué à répondre, à surenchérir par les armes. On reconnait dans l’exemple de Bachelard, l’image du marbre qui ne peut être sculpté avec les mains mais avec un outil. Le marbre est lui aussi d’une dureté outrageuse. L’excitation provoquée par la dureté est une « vengeance », ou encore une « colère qui anime le travailleur contre la matière toujours rebelle, primitivement rebelle »¹². Dans cette citation vient se donner plus clairement, une rébellion, une désobéissance de la dureté. S’instaure alors une hiérarchie entre l’homme et la matière, dans laquelle l’homme est supérieur, il est une autorité à laquelle la matière doit obéir et se soumettre. La dureté bafoue cette autorité et appelle à son renforcement. Même, la matière ne devient vivante que parce que l’homme doit en faire son adversaire, sinon elle reste une matière docile et soumise. Alors, le parcours narratif de la transformation, impliqué par l’énergie, est, dans la philosophie de Bachelard, une réponse à une désobéissance.

Dans cette pensée, le vivant est une projection que l’on pose sur n’importe quel actant pour se motiver, pour s’exciter. Cette projection affirme la volonté de l’actant le construisant comme anti-sujet, elle accorde une autonomie et un libre-arbitre, pourquoi pas une agentivité, à ce qui pourrait ne pas en avoir. En ce sens, tout peut devenir vivant s’il devient l’objet d’une transformation. L’effet du vivant est une manipulation cognitive, activant un vouloir-faire qui ouvre la possibilité de sentir son pouvoir-faire et son faire énergétique dans le travail. À l’instar de celui qui achète la voiture de sport non pas pour le moyen de transport rapide mais pour le prestige social, celui qui sculpte une statue ne le fait pas uniquement pour l’œuvre esthétique mais pour ressentir son énergie quasi-démiurgique. Dans ce cas, l’objet du programme n’est pas la fin mais le moyen de sentir son pouvoir, sa compétence, son énergie.

Ceci nous renvoie aux liens que modifient les modalités entre le sujet et un tiers, notamment celle du pouvoir, par lequel le tiers est, comme le dit Fontanille, « un adversaire »¹³. Le biais modal, dans notre cas, de la primauté du pouvoir, est culturellement établi imposant par conséquent une perspective narrative polémique composée d’adversaires. Il est possible de sortir de « la perspective de l’acte » comme Fontanille le suggère en prenant une perspective de l’affect¹⁴ défini par le vouloir et le devoir. Changer de composition modale pourrait nous offrir des inspirations pour repenser la participation de l’énergie dans le vivant.

À ces conclusions, nous ferons plusieurs remarques. D’abord, considérer la rencontre entre la matière et le travail, comme motivée par une provocation, tend à un certain égocentrisme mégalomane. Elle présuppose une relation de domination entre le travailleur et la matière qui n’est pas nécessaire et qui implique une hiérarchie d’autorité tout à fait critiquable. De plus, chez Bachelard, l’interaction est rendue possible car la matière est faite vivante par la projection d’une agentivité, comme si elle était nécessaire pour produire une interaction motivée. Est-il nécessaire de considérer le bois comme provocateur pour vouloir le façonner ? A-t-on besoin de penser la laine comme rebelle pour sentir notre énergie en la crochetant ? L’agentivité est souvent un critère utilisé pour définir le vivant mais c’est un critère excluant un grand nombre d’êtres et d’éléments de ce monde, même certains humains avec certains handicaps par exemple. Nous allons voir dans une seconde partie comment sortir de ces impasses posées par la philosophie de Bachelard et par la perspective de l’acte.

Libérer le vivant de l’agentivité

Nous avons vu dans la partie précédente que l’agentivité jouait un grand rôle dans la possibilité d’agir sur l’environnement et donc, de percevoir et sentir l’énergie. Nous pensons que l’agentivité est ce qui maintient le vivant et l’énergie dans une structure conflictuelle. Il est possible de concevoir le vivant en dehors de cette agentivité. Pour ce faire, intéressons-nous à la pensée du vivant de Tim Ingold, exposée dans son livre Being Alive : Essays on Movement, Knowledge and Description, dans lequel il cherche à redonner toute son importance et toute sa vitalité à la matière. Pour lui, « donner vie aux choses ne consiste pas à leur ajouter un soupçon d’agentivité, mais à les réintégrer aux flux génératifs du monde des matériaux dans lequel elles sont nées et continuent de subsister »¹⁵ (notre traduction). Selon Ingold, le vivant ne se résume pas à avoir une agentivité. Être doué d’une conscience et d’un libre arbitre n’est pas nécessaire pour donner la vie. C’est une vision anthropocentrée, qui exclut du vivant ce qui n’est pas doté d’agentivité. La définition du vivant de Tim Ingold s’ancre dans une conception de l’environnement comme medium, comme espace de rencontres et d’interactions. Selon lui, le monde matériel est vivant grâce aux échanges et aux interactions qui l’habitent. Pour illustrer son propos, il propose de faire une expérience pendant la lecture de son chapitre : prendre une pierre mouillée et observer son changement d’état au fur et à mesure de la lecture. Le changement d’état est considéré comme une manifestation du vivant par l’interaction entre le media, l’atmosphère absorbante, et la pierre, l’élément déshumidifié. De ce point de vue, une pierre est vivante car elle existe dans un environnement dans lequel elle pourrait être changée par ses rencontres et ses relations. Les choses sont vivantes car elles existent dans un environnement qu’elles partagent avec d’autres et dans lesquels elles entrent en interaction. Pour Ingold, l’agentivité n’est qu’une des relations possibles du monde vivant.

L’animation n’est donc pas une propriété des personnes, projetée de manière imaginative sur les choses dont elles se perçoivent entourées. Il s’agit plutôt – et c’est là mon deuxième point – du potentiel de transformation dynamique du champ entier de relations […]. L’animation du monde de la vie, en bref, n’est pas le résultat d’une infusion d’esprit dans la substance, ou d’agentivité dans la matérialité, mais est plutôt ontologiquement antérieure à leur différenciation.¹⁶ (notre traduction)

Il nous semble que la première phrase de cette citation pourrait être interprétée comme une critique de la pensée imaginaire de Bachelard. Bien qu’Ingold critique ici la projection de « l’animation », qui est différente de l’agentivité, il critique le même mouvement de projection que nous avons critiqué précédemment. Il dit que l’animation est le « potentiel de transformation dynamique du champ entier de relations », c’est-à-dire, la possibilité de changement continuel, dans l’espace, des liens et des interactions entre les êtres. En d’autres termes, l’animation désigne toutes les variations possibles des relations entre les êtres. Il conclut en affirmant que l’animation n’est pas une projection d’agentivité sur les choses, c’est ce que nous dénoncions précédemment pour le vivant, et il ajoute que l’animation est, en fait, ce qui est préalable à toutes différenciations des êtres entre eux. En d’autres termes, c’est grâce à l’animation, c’est-à-dire à l’interaction des êtres, qu’il est possible de leur donner une forme et de les distinguer. Le vivant ne se manifeste plus seulement par un seul de type de relation entre l’homme et le monde, la relation conflictuelle et transformative mais il est plutôt le potentiel des transformations relationnelles entre les choses. Ces conclusions nous ramènent à nos remarques faites, dans la première partie, sur la narrativisation produite par l’énergie qui pourrait être ouverte vis-à-vis de la nature des interactions et par conséquent serait en accord avec la pensée du vivant d’Ingold.

Energeia ou dunamis : pour une énergie actualisante

Revenons à la définition de l’énergie. « Énergie » est défini, rappelons-le, comme « un principe d’action qui rend une personne apte à agir ou dont se trouve animée une chose pour agir sur la nature »¹⁷. L’énergie est d’abord décrite comme un « principe » qui est un terme polysémique. Le principe¹⁸ peut être l’origine, la source, la cause. Il peut être aussi la loi qui dirige et commande, ou encore être une généralité. Et finalement, il peut être aussi une norme, un précepte moral. En ce sens, l’énergie comme principe peut être première, située au départ d’un processus, comme elle peut donner forme, poser des contraintes et des limites, elle peut aussi être un point commun. Ensuite, l’énergie n’est pas juste un principe mais c’est un « principe d’action ». L’action est une activité d’un agent, c’est-à-dire d’un actant-sujet inséré dans un certain parcours narratif. Une action est un faire, c’est l’expression d’un pouvoir ayant un effet physique ou moral.

On peut comprendre que l’énergie soit à l’origine de l’action puisque nous disons « je n’ai pas beaucoup d’énergie » lorsque nous ne nous sentons pas capables de faire quelque chose. De ce fait, si l’énergie est à l’origine de l’action, elle est aussi une généralité de toutes les actions, un point commun nécessaire. Néanmoins, il est moins facile de concevoir l’énergie comme ce qui commande ou dirige l’action. En effet, diriger l’action, c’est donner une direction, des limites, en bref, c’est donner une forme. Cependant, l’énergie est si abstraite qu’il est difficile de lui donner ce pouvoir, on lui prête plus volontiers une apparence informe, libre, volatile et dispersée. On imagine plutôt les idées, les désirs, les besoins ou les devoirs, comme pouvant diriger l’action car ce sont des motifs avec des formes et des finalités.

Or, considéré l’énergie comme un principe d’action, dans le sens diriger l’action, peut nous rappeler la pensée aristotélicienne de l’energeia. Pour le comprendre, rappelons quelques éléments de sa pensée. Pour Aristote, l’energeia, l’état réalisé, s’oppose à la dunamis, état actualisé. L’energeia est « l’actuation d’une puissance »¹⁹, c’est la mise en acte d’une capacité.

De plus, dans la Métaphysique, Aristote ajoute que l’energeia est une forme et il considère la forme comme la substance première car elle est considérée comme antérieure à la matière et au composé des deux. Une statue grecque est à la fois une forme et de la matière. La matière, le marbre brut, pourrait devenir tout autre chose que cette statue qui est, elle, en puissance. La forme est la silhouette que l’on inscrit dans le marbre, elle est déterminée et simultanée à l’acte, elle est le réalisé. La statue grecque est le résultat de l’intervention de l’acte formateur sur la matière. En ce sens et de manière rudimentaire, la forme est la substance première. « De sorte, les traités métaphysiques présentent la forme comme le fondement de ce qui est »²⁰. L’energeia est la forme de l’acte à l’origine de l’être. C’est ici que l’on retrouve la notion d’énergie comme principe directeur de l’action. L’énergie est la forme, elle est l’inscription d’une allure dans la matière.

Néanmoins, cette considération de l’énergie diffère de la définition des dictionnaires français de l’énergie qui la définissent comme ce qui « rend apte à agir »²¹. Être apte à sculpter le marbre n’est pas équivalent à être en train de le sculpter. C’est pour cela qu’Aristote distingue l’acte et la puissance pour penser le changement et le devenir. La définition française de l’énergie se rapproche davantage de la dunamis, la puissance considérée comme « principe du devenir »²², elle est la potentialité des choses à changer, à se transformer. Elle correspond à : « un mode d’existence pour un objet : un Hermès est en puissance dans le bois car il peut y être sculpté et la spéculation est en puissance dans le savant car ce dernier peut spéculer (6,1048a32) »²³. Le bois a la possibilité de devenir une statue d’Hermès, la puissance du bois représente toutes les possibilités de forme qui peuvent le modifier. La spéculation est une action possible du savant qui, en tant que savant, a acquis la compétence de spéculer, mais qui ne le réalise pas. En ce sens, la dunamis et la définition française de l’énergie décrivent un phénomène similaire. L’énergie est un mode d’existence actualisé d’une forme ou d’un acte.

La modalisation énergétique ou la transformabilité vivante

Le potentiel de transformation relationnelle, exposé par Ingold, et le mode actualisé, impliqué par l’énergie, en tant que dunamis, peuvent se retrouver dans la modalisation. La modalisation n’énonce pas un procès réalisé mais affirme une incertitude quant à sa réalisation, le faire ou le ne-pas-faire est possible. Il y a une différence entre « je peux faire cette communication » et « je fais cette communication ». Le premier énoncé modalisé introduit, à la fois, une information sur la compétence du sujet énonciateur à faire l’action et une incertitude sur la réalisation de cette action, contrairement au second énoncé qui affirme sa réalisation. La modalisation ouvre des potentialités dans l’état des choses qui peuvent se transformer dans le temps. Ajoutons à cela que l’énergie est une modalisation du faire, elle est ce qui rend apte à agir. Elle donne un pouvoir-faire aux personnes et aux choses. Dans le schéma narratif, elle interviendrait à l’étape de la compétence en actualisant le procès. Elle correspond à une actualisation de l’action et non à sa réalisation effective.

Jacques Fontanille, dans « Le tournant modal en sémiotique », affirme qu’« avec la théorie des modalités, la seule transformabilité des états de choses suffit à l’appréhension de la signification »²⁴. La signification ne se situe pas seulement dans la transformation effective mais elle se trouve aussi dans toutes les possibilités ouvertes par les modalités. Le simple fait que les choses puissent se transformer suffit à leur donner une orientation signifiante. Si la transformabilité fait sens elle peut constituer un effet du sens du vivant. La dimension modale de l’énergie nous permet de comprendre le vivant aussi comme un processus en cours offrant une variété de possibilités pas encore réalisées. Cette suspension du procès est la manifestation d’interactions complexes présente dans le faire et dans le devenir. Il n’y a plus nécessairement de sujet et d’anti-sujet pour mettre en place la structure conflictuelle de la transformation. La modalisation suffit pour rendre compte de « l’instabilité d’un état »²⁵ ou autrement dit de sa possible transformation. Le vivant n’a pas besoin d’être un sujet ou un anti-sujet doté d’une agentivité ou d’une conscience. Par la dimension modale de l’énergie, l’effet du vivant est cette instabilité de l’état d’une chose, cet ancrage dans le flux infini de possibilités du devenir.